Pirke Awot 1

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Mojżesz otrzymał Torę z Synaju. [Mówię to, ponieważ ten traktat nie jest oparty na żadnym wyjaśnieniu micwy micwy Tory, jak inne traktaty Miszny, ale jest w całości mussar i middoth, a mędrcy pogan również napisali książki z rozmyślania serca o ścieżkach mussara— jak człowiek powinien deportować się ze swoim sąsiadem —dlatego tanna rozpoczyna ten traktat: „Mojżesz otrzymał Torę z Synaju”, aby nauczyć nas, że middoth i mussar w tym traktacie nie zostały wyczarowane przez mędrców Miszny, ale te również zostały wypowiedziane na Synaju (tj. , przez Tego, który objawił się na Synaju)]. I dał go Jozuemu; a Jozue do starszych [którzy żyli po Jozuego, aż do przyjścia pierwszych proroków, Helego, najwyższego kapłana i Szmuela Haramatiego]; a starsi do proroków; a prorocy dali go mężom z wielkiego zgromadzenia (anshei knesseth hagedolah). [Było 120 starszych: Zerubaval, Seraya, Re'elayah, Mordechai-Bilshan, którzy żyli w czasach Ezdrasza, kiedy udali się z wygnania do drugiej świątyni, wśród nich Chaggai, Zachariasz, Malachiasz i Nekhemiasz ben Chachalyah i ich koledzy. Nazywano ich „mężami wielkiego zgromadzenia” za przywrócenie „korony” do jej pierwotnego stanu (wielkości). Mojżesz powiedział (Powtórzonego Prawa 10:17): „Wielki, potężny, straszny Bg”. Jeremiasz i Daniel przyszli, a (Daniel) nie powiedział „wielki”, a (Jeremiasz) nie powiedział „niesamowitego”, a oni (mężowie wielkiego zgromadzenia) przywrócili ich („wielkich i niesamowitych”), jak na początku. mówiąc: „to (jak tam stwierdzono [Yoma 69b]) jest dokładnie Jego wielkością”; „to jest właśnie Jego wspaniałość”; „bo gdyby nie tak (tj. gdyby nie był wielki i niesamowity), jak jeden naród mógłby wytrzymać przeciwko siedemdziesięciu narody (chcąc ją unicestwić, itd.)! ”]. Zwykli mówić trzy rzeczy. [Mówili wiele rzeczy, ale te trzy rzeczy zwykli mówić, aby zachować integralność Tory]: Bądź cierpliwy („ metunim ” ) w sądzie [tj. jeśli coś stanie przed tobą w celu osądzenia, nie mów: „Taka sprawa była wcześniej niż dwa lub trzy razy”, ale bądź cierpliwa, to znaczy „czekaj” („mamtinim”) przed tobą rządzić nim.] I ustanowić wielu uczniów [(w przeciwieństwie do poglądu R. Gamliela, który mówi (Berachoth 28a): „Niech żaden uczeń, którego wnętrze nie jest takie jak jego na zewnątrz, nie wchodzi do domu studiów”). są niniejszym ta Ależ każdy człowiek uczy się Tory i nie ma potrzeby „jej szukać”, o ile nie jest znany jako człowiek złego postępowania i złej reputacji. Albo też nas (niniejszym) naucza się, że jeśli ktoś ustanawia uczniów w młodości, powinien nadal to czynić na starość, jak jest napisane (Koheleth 11: 6): „Rano siejcie swoje nasienie i wieczorem niech twoja ręka nie spocznie. "] I zrób ogrodzenie dla Tory, [abyś nie przyszedł pogwałcić issura samej Tory (np. drugorzędna klasa [shniyoth] zakazanych stosunków) i szwut (rabinicznie zakazany zawód) w szabat, jak jest napisane (Księga Kapłańska 18:30): „I będziesz strzegł mojego nakazu”— Zrób „utrzymanie” dla Mojego podopiecznego.]

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:

Szimon Hatzadyk był ostatnim z ludzi wielkiego zgromadzenia [a tradycja (hakabalah) pozostała w jego ręku. Był arcykapłanem po Ezdraszu.] Miał zwyczaj mawiać [(I tak wszystko „R. Ploni mówi” i „miał zwyczaj mówić” w tym traktacie są rozumiane jako „Tak mówił zawsze”). ]: Świat stoi na trzech rzeczach [tj. Świat został stworzony tylko dla tych trzech rzeczy]: na Torze [(Szabat 88a) Gdyby Izrael nie przyjął Tory, niebo i ziemia nie zostałyby stworzone, jak jest napisane (Jeremiasz 33:25): „Gdyby nie moje przymierze (Tory), w dzień i w nocy nie ustanowiłbym praw nieba i ziemi”], na avodah [służbie ofiarnej. W ten sposób dowiedzieliśmy się w traktacie Ta'anith (27b): gdyby nie ma'amadoth („straż” na nabożeństwach ofiarnych), niebo i ziemia nie mogłyby przetrwać. I widzimy, że z powodu ofiar złożonych przez Noacha przysięgał, że nigdy więcej nie sprowadzi potopu na świat—skąd widzimy, że świat trwa z powodu ofiar] i na miłosierdziu [jak jest napisane (Psalm 89: 3): „Świat zbudowany jest na miłosierdziu”. Łaskawość polega na: radowaniu się pana młodego, pocieszaniu żałobników, odwiedzaniu chorych, opiece nad umarłymi itp.]

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho otrzymał ją od Szimona Hatzadyka: Zwykł mówić: Nie bądźcie jak słudzy, którzy służą swemu panu, aby otrzymać prasa [„wycena”, jak w targum (Kapłańska 5:15): „twoja ocena” —„bepursaneh” - to, co daje temu, kto mu służy, chociaż prawo nie wymaga od niego, aby cokolwiek mu dawał, tak jak to, co daje się swemu młodemu synowi, jego żonie lub jego słudze z powodu przyjemności, jaką mu daje. Nie należy służyć swemu Stwórcy nawet w oczekiwaniu na takie praska], ale być jak słudzy, którzy służą swemu panu nie po to, by otrzymać praska, [ale tylko z miłości]. I niech strach przed Tobą będzie nad tobą. [Nawet jeśli służycie Mu z miłości, służcie Mu także ze strachu. Albowiem ten, kto służy z miłości, jest gorliwy w spełnianiu pozytywnych przykazań, podczas gdy ten, kto służy ze strachu, jest uważny w przestrzeganiu przykazań negatywnych, aby jego służba okazała się pełna. I tak powiedzieli nasi mędrcy: „Służcie z miłości i służcie ze strachu. Służcie z miłości, abyście, skłaniając was do nienawiści, wiedziały, że kochacie, a kochanek nie nienawidzi. Służcie ze strachu, więc że jeśli jesteś zmuszony do „kopania”, wiedz, że się boisz, a obawiający się nie kopie.]

יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בְצָמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Otrzymali je od nich Yossi ben Yoezer Ish Tzreidah [the Nassi] i Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim [the av beth-din]. [Wszystkie tannaim wymienione w tym rozdziale w parach— „Ta i ta tanna otrzymały ją od tych i tych” —pierwszym jest Nassi, a drugim av bet-din.] Yossi ben Yoezer mówi: Niech twój dom będzie miejscem spotkań mędrców. [Kiedy mędrcy chcą się gdzieś zebrać, niech twój dom będzie wyznaczonym miejscem, do którego przywykli mówić: Spotkajmy się w tym i tym domu. Bo niemożliwe jest, abyś się od nich nie nauczył (a tym samym) jakiegoś artykułu mądrości. Z czym można to porównać? Do sklepu z przyprawami. Nawet jeśli nic nie weźmie, wchłania aromat i opuszcza go wraz z nim] i odkurza kurz z ich stóp. [To znaczy, podążaj za nimi. Chodzący bowiem stopami podnosi kurz, a kto idzie za nim, ten proch odkurza. Alternatywnie usiądź u ich stóp na ziemi. Taka była praktyka. Nauczyciel siadał na ławce, a uczniowie siadali u jego stóp na ziemi] i pili ich słowa z pragnienia [jako człowiek spragniony, który pije, aby ugasić pragnienie, a nie jako nasycony człowiek, który gardzi swoim jedzenie, nawet to, co smaczne i dobre.]

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim mówi: Niech twój dom będzie szeroko otwarty, [jak dom naszego ojca Abrahama, niech będzie z nim pokój, który był otwarty ze wszystkich czterech stron, aby goście nie musieli okrążać, aby znaleźć drzwi] i niech ubodzy [z Izraela] mieszkają w twoim domu, [—że nikt nie zatrudnia (pogańskich) sług, aby mu służyli. Lepiej, żeby Żydzi odnosili korzyści z jego majątku, a nie z potomstwa przeklętego Kanaanu.] I nie przesadzajcie z rozmową z kobietą. [Od „kobiety” w przeciwieństwie do „kobiety” wywodzimy, że tak mówili] o własnej żonie; o ileż bardziej (dotyczy to) żony sąsiada! [Inni wyjaśniają, że odnosi się to do jego żony w stanie niddah, aby nie doszedł do samego grzechu; ale język Miszny zdaje się sugerować, że nawet jego żona w stanie innym niż niddah jest zamierzona. I w ten sposób mędrcy (Chagigah 5b) powiedzieli (Amos 4:13): „I mówi człowiekowi, o czym rozmawia”— Nawet zbędna rozmowa między mężczyzną a jego żoną jest opisywana mężczyźnie w czasie sądu (i on jest za to odpowiedzialny — chyba że musi predysponować ją do aktu micwy [tj. wspólnego pożycia], jak w przypadku Rav, który rozmawiałby i „bawił się” (z nią), a potem z nią mieszkał] —skąd wywodzą się mędrcy: Kiedy mężczyzna angażuje się w zbyteczną rozmowę ze swoją żoną, sprowadza na siebie zło. [Rabbeinu Hakadosh, który skodyfikował Misznę, napisał: Ze słów tego mędrca, który powiedział: „I nie przesadzaj z mową z kobietą”, mędrcy nauczali, że ilekroć mężczyzna angażuje się w zbyteczną rozmowę ze swoją żoną, przynosi zło na sobie. (Znalazłem napisane, że kiedy mężczyzna mówi do swojej żony: „To i to, co mi się przydarzyło z tym mężczyzną”, ona uczy go, jak wzniecać kłótnie, jak w przypadku Koracha, który opowiadał swojej żonie, że Mojżesz „wywyższyli Lewitów”— jej odpowiedź pobudziła go do kłótni). Albo, kiedy mówi jej, że jego przyjaciele go poniżali i poniżali, ona także gardzi nim w swoim sercu, a on w ten sposób sprowadza na siebie zło] i [zajmując się bezmyślną rozmową ,] zaniedbuje studiowanie Tory i ostatecznie dziedziczy Gehinnom.]

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

Otrzymali go od nich Yehoshuah ben Prachya i Nitai Ha'arbeli. Yehoshua ben Prachya mówi: Zrób sobie nauczyciela. [Rambam wyjaśnia: Nawet jeśli nie nadaje się do bycia twoim nauczycielem, nadal uczyń go swoim nauczycielem i nie ucz się sam. I słyszałem: „Zrób sobie nauczyciela”, od którego się uczysz nieustannie i nie uczysz się dzisiaj od jednego, a jutro od drugiego. I chociaż powiedzieli (Avodah Zarah 19a): „Jeśli ktoś uczy się Tory tylko od jednego mistrza, nigdy nie widzi znaku błogosławieństwa”, już wyjaśnili: To prawda w przypadku svara (wyostrzenie w dialektyce po tym, jak „substancja” ma zostały nabyte), słuchanie svara wielu jest korzystne dla każdego; ale w gemara (zdobycie samej „substancji”) jeden mistrz jest lepszy, aby uniknąć różnic w sformułowaniu tego samego (nauki ustne)] i zdobyć sobie przyjaciela, [nawet jeśli jest to dla ciebie bardzo kosztowne i musisz dużo wydać, aby zdobyć Jego miłość. Nie można jednak powiedzieć: „Zdobądź dla siebie nauczyciela”, jako że nauczyciel jest zobowiązany uczyć za darmo] i osądzaj każdego człowieka na wadze zasług. [Dzieje się tak, gdy akt jest w równowadze, a po jego czynach nie można odróżnić, czy jest on prawy, czy zły, i dokonuje czynu, który pozwala sądzić go na wadze zasługi lub winy; jest to droga miłującej dobroci, aby osądzić go na wadze zasługi. Ale jeśli ktoś jest utwierdzony w złu, wolno mu osądzać go w skali winy, ponieważ stwierdzili oni tylko (Szabat 97a): „Jeśli ktoś podejrzewa niewinnego, zostaje uderzony w jego ciało”, co oznacza, że ​​jeśli podejrzewa niegodziwego nie jest porażony.]

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:

Nittai Ha'arbeli mówi: Oddal się od złego bliźniego [abyś nie uczył się na jego uczynkach, a także, abyś nie miał udziału w jego upadku, ponieważ „Biada niegodziwemu i biada jego bliźniemu!”] i nie zaprzyjaźniaj się z niegodziwcem. [Albowiem tak powiedzieli mędrcy: Wszyscy, którzy przywiązują się do niegodziwców, chociaż ich nie naśladują, otrzymują zapłatę tak samo, jak to czynią. Z czym można to porównać? Do sklepu z przyprawami. Nawet jeśli nic nie bierze, wchłania aromat i pozostawia go razem z nim] i nie „rozpaczajcie” z powodu [nadejścia] kary [tj. Nie mówcie: „Przylgnę do tego niegodziwca, którego uczynki się powiodły fortuna sprzyja mu. " Dlatego mówi: „Nie lękaj się kary”. To znaczy wiedz, że kara przyjdzie na niego szybko, a jego zguba nagle go dopadnie].

יְהוּדָה בֶן טַבַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַעֲלֵי דִינִין עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כְזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין:

Otrzymali je od nich Jehuda ben Tabbai i Szymon ben Szetach. Yehudah ben Tabbai mówi: Nie rób sobie, [(sędzia)], upodobniaj się do [tych] orchei hadayanim [(prawników), którzy organizują ("orchim") sprawy stron procesowych przed sędziami, ponieważ jest to zabronione dla jednego ( sędzia), aby ujawnić jego orzeczenia jednemu ze stron sporu, mówiąc mu: Zrób tak i tak, aby wygrać swoją sprawę—nawet jeśli wie, że ma rację. Alternatywnie, „ke'orchei hadayanin”, jak wielki wśród sędziów. To w odniesieniu do ucznia siedzącego przed swoim mistrzem, że nie upodobnił się do wielkiego wśród sędziów, aby przemawiać przed swoim panem jako decydent prawa. „Orchei” jak w „erkaoth gojów”, erkaoth z rodu Dawida ”. A od innych, których słyszałem:„ Nie czyń siebie jak wielcy sędziów, aby zmuszać strony sporu do wcześniejszego osądzenia ty.] A kiedy przed tobą staną strony sporu, niech będą w twoich oczach jak niegodziwcy, [abyś nie sprzyjał żadnemu z nich, mówiąc: „Ten jest człowiekiem szlachetnym i nie złoży fałszywego roszczenia”. Bo jeśli tak powiesz, nie zobaczysz w nim żadnej winy.], A kiedy cię opuszczą, niech będą niewinni w twoich oczach, gdy wezmą na siebie sąd. [Nie podejrzewaj skazanego jako złodzieja, ale jako tego, który popełnił błąd i nie miał zamiaru kraść. Albo, jeśli na jednego z nich nałożono przysięgę i przysiągł, nie mów, że przysięgał fałszywie.]

שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר, הֱוֵי מַרְבֶּה לַחְקֹר אֶת הָעֵדִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בִּדְבָרֶיךָ, שֶׁמָּא מִתּוֹכָם יִלְמְדוּ לְשַׁקֵּר:

Szymon ben Szetach mówi: Bądź dokładny w przesłuchiwaniu świadków i bądź ostrożny w swoich słowach, aby nie nauczyli się od nich kłamać. [Niech sędzia nie powie: „Być może to i to, co się wydarzyło” lub „Gdyby tak było, Ploni byłby niewinny”. Z takich słów strona procesująca się lub świadkowie uczą się mówić to, co nigdy się nie wydarzyło.]

שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר, אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת:

Shmayah i Avtalyon otrzymali go od nich. [Shmayah i Avtalyon byli prawymi nawróconymi potomkami Sancheriva. Słyszałem, jak powiedziano, że ponieważ Avtalyon był av bet-din, nazywano go tym imieniem, co oznacza „ojciec młodych”, „talya” po aramejsku oznacza „młody”, jak w (Megillah 5b): R. Yochanan powiedział: „Kiedy byłem młody (talya)” (Yevamoth 114a): „Niech przyjdzie młody chłopiec (talya) i młoda dziewczyna (talyata)”. Tutaj też, „Avtalyon”, ojciec młodych sierot]. Shmayah mówi: Miłość rodzi. [Nawet jeśli ktoś ma dość środków do życia, powinien pracować, ponieważ „lenistwo prowadzi do znużenia” (Kethuvoth 59b).] I nienawidzić wysokiego stanowiska. [Nie mów, że jestem wybitnym człowiekiem, a praca jest dla mnie poniżająca, a mianowicie. (Pesachim 113a): Rav powiedział do R. Kahany: „Zdejmij zwłokę na rynku i weź zapłatę (za nią) i nie mów: 'Jestem wybitną osobistością i jest pode mną'.” Alternatywnie: ”I nienawidzę władzy. " Nie panujcie nad ludem, bo „panowanie pogrzebuje praktykujących”] i nie przywłaszczajcie sobie władzy (rashut) [po to, by przez to przejąć władzę. Albo: Nie czyńcie tego, aby was nie odwrócili od wiary, jak stało się z Doegiem Edomitą. (Władze są nazywane „rashut” (dosł. „Pozwolenie”), ponieważ są „upoważnione” do robienia tego, co chcą.)]

אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר, חֲכָמִים, הִזָּהֲרוּ בְדִבְרֵיכֶם, שֶׁמָּא תָחוּבוּ חוֹבַת גָּלוּת וְתִגְלוּ לִמְקוֹם מַיִם הָרָעִים, וְיִשְׁתּוּ הַתַּלְמִידִים הַבָּאִים אַחֲרֵיכֶם וְיָמוּתוּ, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:

Avtalyon mówi: Mędrcy, zważajcie na swoje słowa [które zostawiają drogę heretykom do błądzenia przez nich], abyście nie ponieśli kary wygnania i nie zostaliście wygnani do miejsca „złych wód” i uczniów, którzy przyjdą po tym, jak pijecie i umrą, a Imię Nieba zostanie zbezczeszczone. [Oznacza to, że chociaż w miejscu, w którym się znajdujesz, nie ma heretyków, należy się obawiać, że możesz ponieść karę wygnania z powodu twojego grzechu i zostaniesz wygnany do miejsca, gdzie są ludzie, którzy interpretować Torę w sprzeczności z halachą (jest to „miejsce złych wód”), a oni zrozumieją z twoich słów niewłaściwe rzeczy, a uczniowie, którzy przyjdą po tobie, będą „pić” z tych rzeczy i umrzeć w swoim grzechu i Imię Nieba zostanie sprofanowane. Te próżne pomysły pozostaną na świecie. Tak jak w przypadku Antignosa Ish Socho i jego uczniów, Tzaddoka i Baythusa, którym powiedział (to jest 1: 3): „Nie bądźcie jak słudzy, którzy służą swemu panu, aby otrzymać praso” i który powiedział: „Jest można sobie wyobrazić, że robotnik będzie pracował i pracował cały dzień, a nie otrzyma wynagrodzenia w nocy! " Później ulegli herezji (a ich uczniowie do dziś nazywani są „Tzdokkim” i „Baythusim”.)]

הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:

Hillel i Shammai otrzymali go od nich. Hillel mówi: Bądźcie wśród uczniów Aarona, miłując pokój i dążąc do pokoju, kochając ludzi i zbliżając ich do Tory. [Wyjaśnili w Avoth d'R Nathan, jak Aaron kochał pokój. Kiedy zobaczył dwóch ludzi kłócących się, szedł do każdego bez wiedzy drugiego i mówił do niego: „Spójrz na swojego przyjaciela. Zobacz, jak żałuje tego, co zrobił i jak bije się za to, że zgrzeszył przeciwko tobie. poprosił mnie, abym przyszedł do Ciebie i błagał o wybaczenie ”. Potem, kiedy się spotkali, całowali się. A jak mógłby przyciągnąć ludzi do Tory? Kiedy wiedział, że mężczyzna popełnił przestępstwo, zaprzyjaźnił się z nim i spojrzał na niego życzliwie—na co drugi pomyślałby ze wstydem: „Gdyby ten cadyk wiedział o moich złych czynach, jak by się ode mnie zdystansował!” W rezultacie odpokutował. Takie jest świadectwo proroka (Malachiasza 2: 6): „W pokoju i sprawiedliwości chodził ze mną (Aaron) i wielu odwrócił się od grzechu”].

הוּא הָיָה אוֹמֵר, נָגֵד שְׁמָא, אָבֵד שְׁמֵהּ. וּדְלֹא מוֹסִיף, יָסֵף. וּדְלֹא יָלֵיף, קְטָלָא חַיָּב. וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלֵף:

On (Hillel) zwykł mawiać: Ten, kto projektuje („negad”) swoje imię, traci swoje imię. [Ten, kto „rozpościera” swoje imię (daleko) w panowaniu i autorytecie, wkrótce straci swoje imię, gdyż „panowanie pogrzebuje swych praktykujących”. (Targum „mishchu” to „negidu”)], a ten, kto nie dodaje [do swojej wiedzy], zakończy (yasif) [z jego ust to, czego już się nauczył i zapomni o swojej nauce. Inni czytają to „ye'asef (tj.„ On zostanie zgromadzony ”do swojego ludu i umrze przed swoim czasem.]), A ten, kto się nie uczy [(ab initio, co jest bardziej surowe niż nie dodawanie do własnego uczenie się,)] podlega karze śmierci. [To znaczy zasługuje na śmierć (tj. Pesachim 49b): „Dozwolone jest rozrywanie ignoranta, jak ryba— i od jego pleców "(takie" zrywanie "jest śmiertelne)], a ten, kto" używa "(tj. wykorzystuje)" koronę "(taga) [Tory (jak ten, który" używa "swoich naczyń)] odchodzi [ze świata. Są tacy, którzy tłumaczą „taga” jako „talmid” (uczeń); „gavra” (mężczyzna); „achrina” (inny) —tj. zabrania się człowiekowi zatrudniać dla swego dobra uczniów, którzy nie są jego własnymi. I słyszałem: „A ten, kto używa taga (niewysłowione Imię), umiera i ginie (ze świata), nie mając udziału w świecie, który ma nadejść].

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו, אֵימָתָי:

Miał zwyczaj mawiać: jeśli ja nie zdobędę zasługi dla siebie, kto ją zdobędzie? I [nawet] jeśli [zdobędę to] dla siebie, co [to jest, w stosunku do czego] jestem [zobowiązany do nabycia (tj. W stosunku do mojego potencjału)?] A jeśli nie teraz [tj. Na tym świecie] , wtedy, kiedy? [Bo po śmierci nie mogę już zdobyć zasługi. Alternatywnie: jeśli nie teraz (w młodości), to kiedy? (Być może na starość już nie będę w stanie go zdobyć)].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת:

Beth Shammai mówi: Uczyń swoją Torę pierwszorzędną [tj. Niech twoje główne wysiłki, dzień i noc, będą w Torze. A kiedy męczy cię nauka, zaangażuj się w jakiś zawód; i nie traktuj swojego zawodu jako podstawowego, a nauki drugorzędnej. [Znalazłem to napisane: „Uczyń swoją Torę spójną. Nie bądź rygorystyczny (rządząc) sobą i pobłażliwy dla innych, ani surowy dla innych i pobłażliwy dla siebie. Ale uczyń swoją Torę spójną—dla siebie i dla innych. I tak jest napisane w Ezdraszu (7:10): „Albowiem Ezdrasz skupił swe serce na wykładaniu Tory Prawa, czynieniu i nauczaniu synów Izraela”—tak jak on nastawił swoje serce, tak nauczył synów Izraela (robić).], mów mało i czyń dużo, [co znajdujemy u naszego ojca Abrahama, błogosławionej pamięci, który pierwszy powiedział (Rdz 18: 5): „Wezmę bochenek chleba”, a następnie (tamże. 7): „I wziął cielca, delikatnego i dobrego”] i przyjmie wszystkich ludzi z miłym obliczem. [Kiedy zapraszasz gości do swojego domu, nie przyjmuj ich z twarzą „zanurzoną w ziemi”, bo jeśli to zrobi, nawet jeśli obdarzył ich wszystkimi darami świata, to jest mu to przypisywane nic im nie dał. Shammai przytacza trzy napomnienia odnoszące się (odpowiednio) do trzech wzniosłości wspomnianych przez Jeremiasza (9:22): mądrości, siły i bogactwa. W odniesieniu do mądrości mówi: „Niech twoja mądrość będzie najważniejsza”; w odniesieniu do bogactwa: „Mów mało, a rób dużo”; a w stosunku do siły: „Przyjmijcie wszystkich ludzi z miłym obliczem. To znaczy, należy stłumić jego skłonność do powstrzymywania się od walki z krnąbrnym sercem. I dowiedzieliśmy się:„ Kto jest silny? Ten, który tłumi swoje (złe) skłonności.]

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר אֹמָדוֹת:

R. Gamliel zwykł mawiać [w odniesieniu do hora'ah (orzeczeń halachicznych): Jeśli pojawi się przed tobą pytanie i masz wątpliwości (co do halachy)] zrób sobie rav i usuń z siebie wątpliwości [ (i nie rządzić sam), jak w przypadku Ravy (mianowicie Horiyoth 3b). Kiedy przyszło mu do głowy pytanie o treifah (mięso nie nadające się do rytuału), zbierał razem wszystkich rzeźników Mata Mechasia, mówiąc „tak, aby każdy wziął kawałek belki” (tj. Aby cały ciężar nie spadł na niego samego )]. I nie dawajcie zbyt wiele dziesięciny według szacunków. [Dla tego, kto to robi, nie jest oszczędzona wada. Jeśli oddaje dziesięcinę za mało, jego dziesięcina jest poprawna, ale jego owoce są „ułomne”; a jeśli oddaje za dużo dziesięciny, jego owoce są „korygowane”, ale jego dziesięciny są ułomne].

שִׁמְעוֹן בְּנוֹ אוֹמֵר, כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה. וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְכָל הַמַּרְבֶּה דְבָרִים, מֵבִיא חֵטְא:

Szymon, jego syn, mówi: Przez wszystkie moje dni dorastałem wśród mędrców i nie znalazłem nic lepszego dla (mego) ciała niż cisza [tj. Słuchanie siebie zawstydzonego i milczenie]. I to nie jest wykładanie, które jest przede wszystkim akt [tj. i wiedzcie, że milczenie jest dobre, bo nawet do wykładania i mówienia w Torze, nad którą nie ma nic większego, główną nagrodą jest za czyn (który z niego wynika); a jeśli ktoś wykłada i nie działa (na podstawie tego, co mówi), byłoby lepiej, gdyby pozostał cicho i nie wykładał.] A wszyscy, którzy potęgują słowa, przynoszą grzech. [Albowiem tak znajdujemy u Ewy, która „wzmogła słowa”, mówiąc (I Mojżeszowa 3: 3): „Bg powiedział:„ Nie wolno ci z tego jeść i nie możesz tego dotykać ”.” Dodała „wzruszające”, co nie było jej zabronione, a wąż pchał ją, aż go dotknęła. Powiedział jej: „Tak jak nie ma śmierci w dotknięciu, tak nie ma śmierci w jedzeniu”. A to doprowadziło do jej grzechu polegającego na jedzeniu owoców. Jak mówi Salomon (Przypowieści Salomona 20: 6): „Nie dodawaj do Jego słów, aby cię nie karcił i nie udowodniono ci, że są fałszywe”].

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

R. Szimon b. Gamliel mówi: Na trzech rzeczach świat istnieje [(To nie jest tak, jakby „świat opierał się na trzech rzeczach” (to jest 1: 2)]: na sprawiedliwości [oczyszczeniu niewinnych i oskarżeniu winnych] oraz na prawdzie [ aby nie oszukiwać przyjaciela] i w pokoju, jak jest napisane (Zachariasz 8:16): „(Z) prawdą, sprawiedliwością i pokojem będziecie sądzić w waszych bramach”].